Maroc - JORNADA.COM.MX - Edición completa - 20/Sep 08:25

Julio Boltvinik: Economía moral

György Márkus (GM) dice, en la continuación del Apéndice 1 de Language and Production (véase entrega del 13/9/24), referida al método de Marx en los MEF ( Manuscritos de economía y filosofía de 1844) que es muy evidente que este programa y método de crítica filosófica no es otra cosa que el intento de transformación materialista y radicalización de la Fenomenología de Hegel. En ella las “formas de la conciencia” son remplazadas por tipos de individualidades tal como están determinadas por su lugar en el proceso de vida social material. El punto de partida de Hegel (‘certidumbre-sensorial’) se remplaza por la relación práctico-material del sujeto con el producto de su trabajo, y en lugar del acto del reconocimiento del mundo como externalización de la conciencia se sitúa ahora el programa práctico de la apropiación del mundo de las objetivaciones sociales por sus creadores por la transformación revolucionaria de la sociedad. Este método –al que GM llama fenomenología materialista (FM) y que reduce las relaciones de la vida social a la relación de un individuo históricamente representativo con su propia actividad– está atado al postulado de una relación no alienada entre individuo y sociedad, al entendimiento del comunismo como la reconciliación total entre existencia y esencia humanas, condiciones bajo las cuales cada individuo podrá apropiarse y realizar todas las Necesidades y Capacidades creadas y objetivadas. Comunismo designa la etapa del desarrollo histórico en la cual se alcanza la identidad práctica entre sociedad y persona. La FM significa la aplicación de estándares no alienados a un estado social alienado. GM concluye que la FM está atada a una concepción vaga y utópica del comunismo y que por ello en los MEF hay una tensión entre una orientación filosófica realista (que mantiene la idea de la finitud humana) y una orientación práctica utopista que aparece como la abolición completa de todas las fuentes posibles de conflictos sociales y como la satisfacción de todas las necesidades (N), invocando el fin de la historia. La presencia de esta tensión se aprecia mejor en la teoría de Marx del proletariado como sujeto y portador de la teoría crítica (TC). Según ésta, el proletariado está absolutamente alienado; no constituye del todo una clase de, ni en, la sociedad burguesa; no tiene intereses por realizar en ella. De modo que su actividad radical colectiva está necesariamente dirigida a trascender las condiciones generales de la alienación. Si no es una clase particular, es la clase universal. Pero, dice GM, el estado de absoluta alienación lo caracteriza Marx como una situación de completa deshumanización, de privaciones materiales e intelectuales tales, que resulta imposible contestar la pregunta:¿qué lo motiva, qué clase de impulsos prácticos pueden surgir de esta condición de existencia animal ( brute-like) para realizar la teoría socialista? No parece, concluye GM, que haya una estrategia sociopolítica capaz de cerrar esta brecha.